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Madurez e inmadurez juvenil
I Ching

Arquitectura Vincular del Aprendizaje

Teresa Tendero Vázquez

Todo lo que brota es inmaduro

Hoy quiero hablarte del Hexagrama 4 Meng. Richard Wilhelm lo traduce como La Necedad Juvenil, [necedad del latín nescius, el que no sabe]. En la poética de Éranos, Meng se traduce como Inmadurez, despojando al término de la connotación peyorativa occidental de la necedad, devolviéndolo a su raíz biocéntrica: el estado latente y primordial que precede al pleno desarrollo, donde la inconsciencia juvenil necesita perfeccionarse mediante el aprendizaje y la disciplina.

Análisis Cosmológico y Meatafísico: La Anatomía del Manantial

Meng está compuesto por el trigrama inferior Kan (Agua) asociado al riesgo y al abismo, y el trigrama superior Gen (Montaña) que representa la quietud y el límite. El Agua, en su fase incipiente como manantial, emana de las profundidades de la montaña. Es el tránsito desde la noche cósmica primordial, donde residen todos los potenciales genéticos, hacia la manifestación luminosa. Sus aguas son inexpertas, buscan encontrar el camino hacia el mar, tejiendo su primera Arquitectura Vincular con el entorno. Kan exige adaptabilidad ante el riesgo, mientras que Gen impone límite y contención; juntos modelan el cauce que da forma a la inexperiencia.

Relaciono la imagen con un cachorro mamífero (un león, un lobo…) aprendiendo a reconocer el territorio y a cazar, con la torpeza de los primeros pasos inexpertos y el impulso natural de explorar, conocer, experimentar. En el humano, esta etapa es mucho más lenta porque nuestro proceso de madurez requiere de más tiempo que en otros animales mamíferos. En cualquier caso, la imagen sugiere un período de inexperiencia que requiere orientación y guía.

El Potencial Oculto

En los Campos de Significado de Meng encontramos las palabras cubrir, ocultar, velar. Esto sugiere que la Inmadurez es la etapa necesaria e ineludible para que se desvele el potencial interno que nos habita, gestado en el silencio de la gran noche cósmica. Pongamos como referencia la semilla de un árbol que dará frutos. Para que esa semilla pueda desarrollarse y madurar hasta convertirse en la fruta que es, con sus semillas internas [potenciales genéticos] de autogeneración y proliferación de la vida, necesita aprender del hábitat que la rodea, adaptándose para desarrollar todos sus potenciales.

Análisis Matemático y Geométrico

La arquitectura de Meng, leída desde sus líneas (de la 1 a la 6), revela un proceso orgánico. Las líneas 1 y 2, correspondientes a la Tierra y al cuerpo, muestran una base inestable (yin-yang) que busca dirección. Las líneas 3 y 4, correspondientes al Ser Humano y la psique, son ambas yin, indicando una receptividad absoluta (el aprendiz que necesita instrucción). La maestría reside en la línea 5 (yin) apoyada por la 6 (yang), correspondientes al Cielo y la mente, donde el maestro o la Inteligencia Superior detiene la ignorancia imponiendo un límite sano.

Aprehender: La Ecología Humana en Acción

En la Naturaleza, la Vida se manifiesta bajo los cuidados de la interconexión del propio ecosistema, con todos los elementos que propician el crecimiento (aire, sol, lluvia, micelios…). Debajo de la tierra y por encima de ella se encuentra todo lo necesario para la proliferación orgánica. En el ser humano, la maduración va del aprender al aprehender. En el aprehender el conocimiento se vuelve significativo y pasa a componer la ecología humana desde la cual cada persona va a relacionarse con ella misma, la otra y el mundo, estableciendo una presencia sistémica.

En la Imagen de la Situación, el I Ching nos advierte que esta etapa requiere respeto por el propio proceso: interés en aprender, buscar la guía, consultar, tener paciencia e insistencia; y si la repetición incomoda, aprender a aprehender.

Impulsa tu crecimiento personal con dedicación constante
y meticulosidad, llenando cada vacío en tu camino.

El retorno a la Humildad

El hexagrama Nuclear es el 24, Fu (Regresar). El Ideograma de Fu es volver sobre los pasos y desandar el camino. Esto nos indica que el proceso de maduración no es ascendente y lineal. Necesita de ambas energías complementarias (yin y yang). El pulso constante de contracción y expansión es el que concede al aprendizaje el sentido de lo aprendido. Todo aprendizaje real exige regresar al origen para integrar la experiencia.

Un jun zo utiliza los frutos de sus avances para nutrir la virtud», consolidando un liderazgo sostenible.

La virtud es el Dao en acción; la ética que imprime la capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos.

En los Comentarios Emparejados encontramos:

Brotar: ser visible y no dejar-ir su residencia.
La inmadurez: variopinta y evidente

Antes de la inmadurez, viene el brotar, el surgir, el ser visto, ocupando el lugar donde habito, el cuerpo; encarnar el bienestar. Inevitablemente el proceso es variado y no se puede eludir.

Síntesis y Eficacia Biocéntrica

El desarrollo de la Naturaleza es cíclico y evolutivo. El ser humano, como Naturaleza viva, no puede evitar la ciclicidad de la existencia. Es en esa circularidad donde evolucionamos realmente, porque nos permite integrar la humildad necesaria que nos capacita como eternos aprendices de una naturaleza autopoiésica, que, aun repitiendo las estaciones y los ciclos menores de día y noche, nunca es iguales. Siempre hay algo nuevo que descubrir, que disfrutar, que gozar y que compartir.

No se trata de juventud en el sentido cronológico; estamos hablando de regeneración pura.

Nos mueve el Amor y el Servicio

I Ching

I Ching. Ciencia y Consciencia: Hexagrama 55. Feng, Abundancia

Teresa Tendero Vázquez

Una exploración profunda del Hexagrama 55, la Abundancia. A través de la poética de los trigramas y la metáfora del árbol, este texto revela cómo la claridad interna y la interconexión sostienen el despliegue del propósito vital, recordando que toda manifestación tangible es el fruto maduro de una Ecología Humana consciente, paciente y enraizada en la Vida.

Querida comunidad,
Hoy deseo compartir la comprensión profunda del hexagrama 55. Abundancia (Feng), a partir de una consulta. Sin embargo, antes de adentrarnos en su estructura, es fundamental recordar que los 64 hexagramas son entes vivos y autopoyéticos; sistemas dinámicos de información que no pueden interpretarse de manera lineal o puramente algorítmica. En cada consulta, el hexagrama nos presenta el mismo paisaje arquetípico, pero revelado desde ángulos diversos y singulares que imprimen el instante presente, tamizando y otorgando un sentido semántico único a lo vivido.

El Sol Interno y la Arquitectura Vincular del Regalo

El hexagrama 55 está constituido por el trigrama inferior Li (Fuego/Iluminar/Luz) y el trigrama superior Zhen (Trueno/Sacudir/Movimiento). Su imagen nos describe un Sol interno que ilumina y aporta lucidez a la situación, mientras el movimiento dinámico y fertilizante del Trueno (primavera) despliega su acción fertilizante en el exterior. Esta claridad interna nos hace conscientes de que la plenitud del sistema es un estado metaestable que puede ser plenamente disfrutado y experimentado en el presente, asumiendo que este pico energético transitará de manera natural hacia el decible dinámico natural que gobierna todo pulso vital en el flujo constante de transformación de la Vida.

En su origen filológico, el ideograma de Feng representada la imagen de un presente o un tributo ceremonial entregado por un soberano a su comunidad. Esto nos indica que la Abundancia tiene una naturaleza Solar y radiante: es un flujo de información y energía que se propaga desde el núcleo hacia la periferia. El Sol es el gran motor termodinámico de la biósfera; su energía irradia de manera incondicional desde su centro de fusión hacia el espacio, permitiendo la autoorganización de la vida sobre la Tierra.

La Soberanía y el Puente hacia la Manifestación Tangible

En el Dictamen de la situación, en el libro de Éranos nos dice que “El rey la imagina”, en la traducción canónica de Richard Wilhelm y en la filología de la dinastía Zhou, el término tradicional es “El rey la alcanza” o “El rey se aproxima a ella”. El rey representa al soberano interior, el observador consciente de su propia existencia. Como regentes de nuestra vida, co-creamos la realidad en el campo cuántico de la mente; la pensamos con coherencia y sin perturbación reactiva, pues toda estructura manifestada en el orden explicado del Cielo Posterior ha sido codificada previamente como geometría de potencial puro en el orden implicado del Cielo Anterior. El pensamiento enfocado y la atención consciente actúan como los canales semánticos que hacen de puente entre lo intangible en materia biológica a lo tangible de la física.

Eficacia Biocéntrica: El Propósito Mayor y sus Raíces

El Hexagrama nuclear es el numero 28. Exceso de lo Grande. Aquí el exceso no alude a una acumulación egoísta, sino al límite elástico de la estructura, invitando a “ir más allá de sí mismo”, y orientar su campo vital hacia un propósito evolutivo superior. La Abundancia no es fruto de lo espontáneo, sino del cultivo paciente, homeostático y perseverante que sabe aguardar el tiempo necesario para la maduración del sistema (el fruto del árbol).

Este fruto es el resultado de haber sostenido un eje central estable con múltiples acoplamientos y conexiones ecológicas, de la misma forma en que el fruto de un árbol se manifiesta únicamente gracias a la interconexión con el suelo, las raíces, el clima, la red de micelios y micorrizas subterráneas, la lluvia, el Sol, la poda y el cuidado del jardinero. Nada en el universo existe de forma aislada. Todo es interdependiente, está interconectado, y cuando un sistema se alinea con un propósito biocéntrico, la Abundancia emerge como consecuencia natural de la estabilidad dinámica.

La Consciencia Pura y el Genoma de la Vida

Es común que no seamos conscientes de haber sostenido ese eje organizador en nuestras vidas. Con frecuencia nos percibimos como veleros navegando al capricho de los vientos externos, pero este hexagrama nos recuerda que el propósito evolutivo preexiste en el orden implicado antes de que nuestra mente cognitiva sea capaz de formularlo. Para comprender esta dinámica, es útil profundizar en la metáfora del árbol:

Para que un árbol de frutos, todo su proceso de crecimiento está guiado y coordinado por un propósito mayor, una inteligencia biológica inmanente: la Vida misma. Esta inteligencia no requiere instrucciones externas, se hallan escritas en el ADN de cada célula de cada organismo. Aunque no lo percibamos de manera consciente, cada hoja, cada rama y cada fruto son la manifestación de un propósito que unifica la escala singular de la célula con la escala colectivo del ecosistema, puesto que en el universo holográfico no existe separación real entre lo individual y lo universal. La especialización biológica, como la diferencia estructural de una hoja de roble y la de un manzano, representa la singularidad funcional puesta al servicio del propósito mayor: la autorregulación de la biósfera y la expansión del vivir.

La Brújula Conectiva y el Sabio en Armonía

En los Comentarios Emparejados de la tradición de la dinastía Zhou se afirma:

“La abundancia: muchos precedentes, sin-duda. El viajero: pocas conexiones, sin-duda.”

Esto hace referencia al nivel de acoplamiento del sistema. La abundancia requiere de una alta conectividad y una memoria estructural rica que integre los aprendizajes del pasado. El viajero (Hexagrama 56), en cambio, representa un sistema transitorio de baja densidad conectiva; se desplaza de un estado a otro y no puede detenerse a consolidad una estructura estable, manteniendo la brújula interna como única guía de orientación en medio del cambio constante.

En la Imagen de Sabiduría, nos dice:

“Un jun zi resuelve los litigios involucrándose en los castigos”.


La persona que consulta el oráculo para alinear sus acciones con el orden natural, se inclina por lo justo implicándose con todas las consecuencias de sus actos. Esto implica sostener una visión coherente y digna de la existencia que nos impulse a evolucionar, no para la acumulación materialista, que es efímera, sino para adquirir la sabiduría de saber cuándo retirarse de los patrones degenerativos del entorno.

Deseo que esta lectura resuene en tu presente como un pulso auspicioso para ti.

NOTA: he seleccionado la imagen de la Ballena Cósmica porque, en la cosmología tradicional de los pueblos originarios del mundo y bajo el prisma de la hipótesis de Gaia, este cetáceo representa la Abundancia sistémica que nutre la red de la vida. Desde la biología, la ballena es un agente homeostático real en los océanos: al movilizar nutrientes esenciales desde los abismos hacia la superficie a través de su metabolismo y defecación, las ballenas fecundan el fitoplancton marino, el cual absorbe el dióxido de carbona de la atmósfera regenerando la atmósfera y produciendo el oxígeno que equilibra y sustenta toda la Tierra. Es el vivo recordatorio de que la verdadera abundancia no consiste en retener, sino en hacer circular la vida. ¿Desde dónde? Desde la humildad y la pureza de la infancia, no de edad, sino de consciencia.

Nos mueve el Amor y el Servicio

Ecologia de Sistemas Humanos

Eficacia biocéntrica: El Gozo como activo estratégico de la empresa viva

Teresa Tendero Vázquez

Descubre cómo la Eficacia Biocéntrica transforma el Liderazgo Sostenible y la Ecología Humana en las organizaciones. En este artículo, analizamos el gozo como un activo estratégico fundamental para superar la rigidez del modelo industrial, reducir el impuesto biológico de los equipos y recuperar el pulso vital en la empresa viva. Una invitación necesaria a habitar el tiempo orgánico y rediseñar las verdades aprendidas desde la raíz biológica del encuentro.

La Biología del Encuentro: el orígen de la Eficacia Biocéntrica

Hace días que estoy pensando en la capacidad de gozar del ser humano. En mi trayectoria en el ámbito de la acción social trabajando con personas en el rango de la vulnerabilidad, con inmigrantes, con mujeres diagnosticadas de fibromialgia y fatiga crónica, con mujeres de más de 70 años, personas afectadas de trastornos mentales, víctimas de violencia de género, he podido constatar que, cuando se crea el ambiente adecuado para que la confianza se asiente en el corazón, los dolores desaparecen ante propuestas de juego, creatividad y colaboración. No es magia; es biología: el gozo reduce el cortisol (la hormona del estrés) y activa la oxitocina (la hormona de la confianza).

Cuando la risa se instala en sus rostros, me recuerda que el gozar es el motor de la existencia: los ojos vuelven a brillar, la piel se tersa, el contacto corporal se manifiesta naturalmente, los cuerpos se vuelven maleables, flexibles, adaptativos a las muestras espontáneas de afectos. Todo cambia en breves instantes y a partir de ese momento, ya nada vuelve a ser igual, al menos durante un tiempo.

El Gozo como Mecanismos de Homeostasis Organizacional

En el entorno empresarial, el goce se ha desvanecido como el agua que se escurre entre las rejas de un desagüe, instalándose la seriedad, las buenas maneras y la corrección, que tienden a una visible rigidez muscular y una posición corporal que marca el rol que cada quien ocupa con total claridad. El gozo, la capacidad de sentir placer, regocijo, alegría de ánimo, ha sido sustituido por el rigor del sentir corporativo.

La risa y la distensión que provoca el gozar, no son bien vistas en los comités de dirección. El instinto creativo del ser humano sufre de una grave domesticación creativa, que anula el instinto innovador por exceso de protocolo, repercutiendo en los cuerpos y sus humores, traduciéndose en bajas reiteradas, absentismo, desmotivación, burnout, rotación. Así es como poco a poco, las personas adultas nos vamos volviéndonos serias, responsables, comprometidas, solventes y eficaces en nuestras acciones, relegando los sentires al ámbito doméstico y privado.

En un mercado volátil, la rigidez muscular de un comité de dirección es el preludio de su fractura. Sólo los organismos y organizaciones flexibles y capaces de gozar logran una resiliencia real.

Si excluimos el gozo, anulamos la innovación porque el ser humano es creativo y creador por naturaleza y esos potenciales se expresan con mayor facilidad cuando el gozo está implicado. Adiestrarnos a una vida laborar donde gozar y regocijarse están excluidos es perpetrar un estilo de vida que pensando que vive, está muriendo por inercia.

El gozo requiere que la persona que lidera abandone la armadura de la rigidez muscular y del rol jerárquico, porque la verdadera autoridad no nace de la distancia, sino de la capacidad de crear un ambiente adecuado para la confianza. La humildad del liderazgo es reconocer que la innovación nace del juego, no del control.

Cuando la persona que lidera habita su tiempo orgánico, su sola presencia reduce la señal de amenaza en el sistema nervioso de su equipo, abriendo el espacio para la expresión del talento y la innovación al servicio del conjunto.

La domesticación del Impulso: el coste de la Rigidez

En la empresa actual aún se sigue el patrón de la cultura de productividad que hoy ya no tiene recorrido. La época industrial, donde trabajar se medía por la producción, se ha terminado. El paso del tiempo nos ha llevado a repensar cómo nos relacionamos con la Vida en todas sus manifestaciones. No soy una persona diferente en el ámbito laboral, y otra estando de copas con los amigos, o en la fiesta de cumpleaños de mi hija, soy la misma, lo que cambian son los escenarios, pero la misma persona. Entonces, el papel de la persona que lidera debe adaptarse al mundo real -orgánico y pulsante-, no al imaginario mecanicista.

La domesticación del instinto creativo es un impuesto biológico que las empresas pagan a diario. Cuando elegimos que el gozo se quede en el ámbito privado, estamos pidiendo a nuestros equipos que trabajen con sus capacidades frenadas.

Gasto por Domesticación (Rigidez)Inversión por Gozo (Eficacia Biocéntrica)
Frenado Interno: Energía consumida en mantener la jerarquía y el protocolo.Fluidez Operativa: Energía liberada hacia la creatividad y la resolución.
Memoria de Supervivencia: El equipo actúa desde el miedo al error.Memoria Celular de Éxito: El equipo actúa desde la confianza y la afectividad vincular.
Tiempo Sintético: Agotamiento por exigencia de productividad lineal. Tiempo Orgánico: Regeneración constante que evita el burnout.

La rigidez que observamos en los comités de dirección no es signo de autoridad real, es la imagen de un sistema que consume más energía en contenerse que en expandirse. Una empresa que domestica el impulso es una empresa que se condena a la entropía, porque ha confundido el control con la capacidad de crear.

Un equipo domesticado nunca dará una solución disruptiva porque el impulso de “salirse de la norma” que es donde vive el gozo y el juego, ha sido extirpado por el rigor del sentir comprimido.

Tiempo Orgánico vs. Tiempo Sintético

¿Por qué el mundo ejecutivo teme al gozo? No tengo la respuesta, pero sí sé que el tiempo que ocupamos no siempre puede ser productivo porque el tiempo es ondulante nunca lineal. Estoy hablando del tiempo orgánico que se expresa en la onda natural del ser que permite la regeneración, no el tiempo sintético medido con el cronómetro que ignora los ciclos biológicos.

Las empresas de hoy y sus líderes deben resignificar el gozo como falta de rigor o pérdida de tiempo, y sustituirlo por el hilo invisible que refuerza las estructuras humanas, consolidando los instintos naturales que son la confianza, la colaboración y la suma de saberes que no necesitan competir entre sí porque se saben escuchados.

Mientras la eficiencia busca el máximo resultado con el mínimo recurso provocando un desgaste progresivo de la vida, la eficacia biocéntrica busca el resultado óptimo preservando la integridad del equipo. En la Estrategia Biocéntrica, la eficacia no se mide por cuánto se extrae del sistema, sino por cuánto se regenera mientras se alcanzan los objetivos.

La empresa del futuro hoy, ahora, en este tiempo presente, sabe distinguir entre el tiempo sintético del reloj y el tiempo orgánico de la eficacia biocéntrica. Cuando la líder permite que el tiempo sea ondulante, está permitiendo que el equipo respire. Es en esa respiración, en ese espacio entre el esfuerzo y el gozo, donde nace la verdadera innovación. Por supuesto, no estamos hablando de trabajar menos, sino de trabajar a favor de la Vida.

La Eficacia Biocéntrica es la capacidad de alcanzar la excelencia sin sacrificar la integridad de los seres que la hacen posible; es pasar de una cultura de la explotación a una Cultura del Florecimiento.

Eficacia Biocéntrica: Cohesión por Afectos, no por Efectos

Gozar en el mundo empresarial es el motor de la Eficacia Biocéntrica que cohesiona el equipo por afectos, no por efectos. Los afectos se instalan en la memoria celular y fidelizan las relaciones, estimulan la creatividad, se potencian los talentos, y cada quien se siente parte del engranaje que moviliza la empresa hacia la excelencia, como marca distintiva en el mercado.

Cómo líderes debemos tener en cuenta que el equipo tiene una memoria celular propia y que ésta se nutre de recuerdos. Cuando estos recuerdos son de estados de éxito y bienestar a través del afecto, estamos trascendiendo el manual de procedimientos, por una cualidad humana de excelencia.

Los miedos son portales de superación que requieren de mucho coraje para trascenderlos. Una vez vistos y transitados, el otro lado es mucho mejor de lo que podríamos haber soñado nunca. No es fácil rediseñar lo que hemos aprendido como verdades, pero si queremos que nuestras empresas tengan un futuro próspero, el cambio es inevitable.

El gozo no es una concesión que la empresa hace a sus trabajadores y trabajadoras; es el pulso que garantiza que la empresa siga viva y saludable. Invitar al gozo al comité de dirección y en el hacer de tu equipo, no es un acto de ingenuidad. Es un acto de coraje estratégico para asegurar un futuro próspero y radicalmente humano.

Si hoy pudieras medir el impuesto biológico que tu equipo paga por trabajar en un entorno sin gozo, ¿Cuánta rentabilidad y talento descubrirías que estás dejando escapar por miedo a soltar tu estructura antigua y cuestionar tus verdades aprendidas?

Nos mueve el Amor y el Servicio

Ecologia de Sistemas Humanos

El Poder en el Liderazgo: Propuestas para la Vitalidad Organizacional

Teresa Tendero Vázquez

Anatomía Sutil del Poder: del control reactivo a la concordia sistémica

En el ecosistema humano el poder es una energía viva que transita el flujo de nuestras relaciones y de nuestra manera singular de “ser en el mundo”. Poder como verbo en primera persona es yo puedo, y esta simple conjugación es uno de los aprendizajes fundamentales para nuestro desarrollo en el medio que habitamos. Cuando ese yo puedo se viste de vivencias que, desde la infancia, marcan nuestra manera de ver el mundo, entramos al inevitable juego del Amor-Amar infiltrado en lo cotidiano, sin apenas darnos cuenta.

En el tejido corporativo, el poder es la energía viva que incide y se involucra directamente en la vitalidad de todo equipo. Suele ser fácil identificar el abuso de poder cuando es evidente y ruidoso, pero existe una dimensión mucho más sutil e invisible: la que convierte el juego como aprendizaje de amar en una lucha o competición por tener (tener la razón, mi visión es la válida, tener más reconocimiento, más presencia, …). Nos cabe resignificar el verbo Liderar desde una mirada biocéntrica, que contraste nuestro hacer con el que la Naturaleza nos enseña con su Ser/Estar.

La sombra en la Mesa de Juntas

Podemos pensar que nuestra manera de liderar se hace a partir de un máster de gestión, pero la realidad es que el liderazgo nace en nuestras primeras vinculaciones con la Vida. Son las vivencias de la infancia las que van a marcan nuestra relación con la autoridad y la seguridad. Cuando estas improntas están sesgadas por carencias o distorsiones de la realidad que nos apartan de la biología, entendida esta como la ley natural de la Vida (nutrición, cooperación, protección, cuidado, …), aparecen en el mundo empresarial como «huéspedes inesperados» con necesidades de control, búsquedas de validación o dinámicas de exclusión que contaminan el clima laboral.

Desde la Ecología Humana, entendemos que el poder no debe ser un timón basado en verdades absolutas o egos heridos, sino un arte que requiere de aprendizaje constante.

Dos Pilares para un Liderazgo Vital

Para evitar el colapso sistémico y la fatiga vincular (que suele manifestarse en rotación y absentismo), propongo dos movimientos esenciales de autorregulación:

  1. La Presencia Consciente: El liderazgo maduro requiere la capacidad de observar el impulso de reaccionar: ¿desde donde surge la respuesta? Es esa quietud ética, como la montaña en el valle, que nos permite decidir la respuesta más adecuada desde nuestra Presencia de Observadora, evitando actuar de forma automática y reactiva.
  2. Líder como Continente: Un ecosistema sano necesita espacios seguros y nutritivos de contención afectiva. Líder no es la persona que domina o dirige la fuerza vital de su equipo. Es la que crea el «cuenco» seguro, donde esa vitalidad puede expresarse sin desbordarse. Es saber acoger las debilidades propias y ajenas como parte del proceso de aprendizaje, sin permitir que se conviertan en norma.

Hacia la Concordia Organizacional

El objetivo final de esta «Estrategia de Vitalidad» es trascender el «Yo individual» para habitar un «Yo superior» capaz de ver la unidad del sistema. No se trata de mistificar el liderazgo, sino de resignificarlo para que se convierte en un vehículo de propósito compartido, pasando de la jerarquía del miedo a la concordia entre personas.

Humanizar las organizaciones no es un concepto romántico o utópico. Es, en última instancia, reconocer que las leyes de la Vida —el crecimiento, la renovación y el respeto por el otro— son las únicas que garantizan una partida realmente próspera y placentera para todos en el mismo juego que es vivir viviendo.