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Educació afectiva. La vivència de nodrir-nos i nodrir

Les emocions han estat des del seu origen remot, les responsables de l’evolució de l’ésser humà. Gràcies a elles, varem passar de l’anomena’t cervell reptilià, al cervell mamífer, fins al cervell dels primats, fent possible el desenvolupament de la raó i la intel·ligència superior dels homínids.

Aquesta evolució ha permès viure en estructures socials cada cop més complexes que ens han portat a una societat absurda, segregada i buida, lluny del significat de la vida per sí mateixa. S’ha prioritzat la raó fins al punt d’oblidar que l’ésser humà és essencialment afectiu i social.

La intel·ligència afectiva, sense ser un tipus especial d’intel·ligència, como la motora, l’espaial, la semàntica, l’emocional, la social,…), és la font comú de totes elles: l’Afectivitat.

L’afectivitat organitza la percepció,  va demostrar Ames en les seves investigacions sobre l’aprenentatge i la percepció, determinant que la qualitat de la intel·ligència s’organitza de la font afectiva. En les escoles, centres, institucions, organitzacions i en el propi sistema educatiu i social, no es contempla l’essència de l’ésser humà. Això fa que les dissociacions afectiu-motores siguin cada cop més emergents.

Educar des de la vivència afectiva és nodrir-nos de la font mateixa de la vida. Et proposo recordar (del llatí re cordare, tornar a passar pel cor), els efectes que genera un ambient enriquit i protegit on la música, el moviment i la vivència grupal ens connecten amb la plenitud de sentir-nos vius. De quina manera?- Ens els Tallers d’estiu per a professionals de l’educació, la salut i l’acció social que tenen com a títol EDUCACIÓ AFECTIVA. La vivència de nodrir-nos i nodrir.

QUÈ ÉS L’EDUCACIÓ AFECTIVA?
L’educació afectiva és una proposta de treball vivencial fonamentat en l’Educació Biocèntrica i el Sistema Biodansa, que tenen com a principi comú el respecte a la vida o principi biocèntric.
La seva base metodològica és la vivència que actua directament sobre la intel·ligència afectiva resignificant-la.


QUINS SON ELS OBJECTIUS D’AQUESTS TALLERS?
L’objectiu d’aquests tallers és proporcionar als professionals de la salut, l’educació i l’acció social, un espai on nodrir-se i nodrir des d’una perspectiva holística que els permeti incorporar en la seva vida personal i laboral, eines i recursos per:

  • Recuperar el joc i l’expressió creativa
  • Revaloritzar la vida i celebrar-la en un espai de creació comú.
  • Resignificar la solidaritat com a vincles de comunicació afectiva.
  • Potenciar la sensació de pertinença a la vida.
  • Experimentar el sentit crític com a font d’intercanvi i creixement comunitari.
  • Recordar el potencial trascendent de l’ésser humà

Aquest tallers es realitzaran:
Dies: divendres 1 d’octubre del 2010
Horari: de 18,30 a 21,30h
Lloc: Espai Nuïtat, Arbúcies
Preu: 20€
+infoTeresa 649 085 439  – email: sheroqua@hotmail.com

Necessari portar roba còmoda.

Educación Biocéntrica

Inteligencia emocional versus inteligencia afectiva

La génesis del amor

Muchos son los filósofos, científicos, místicos,… que contribuyen con su pensamiento y obra a la comprensión y realización del nuevo paradigma, que surge como un canto recuperado de la humanidad y sus viejas tradiciones ancestrales, que reinventan la conexión con lo primordial y resignifican los instintos para que nos guíen (ahora sí) junto con la conciencia despierta, hacia la construcción dialógica, solidaria, ecológica, social, y profundamente transcultural, transdisciplinaria e integrada, de la comprensión de la vida.

Al planteamiento cartesiano “Je pense, doncs je suis”, traducido seria “Pienso, entonces soy”, hoy podemos complementar diciendo: “Siento, entonces soy vida”. La conexión con la vida converge hacia una comprensión que, según Edgar Morin “nos instruye a asumir la misión antropológica del mileno: 

  • trabajar para la humanización de la humanidad;
  • efectuar un doble pilotaje del planeta: obedecer a la vida, guiar la vida;
  • alcanzar la unidad planetaria en la diversidad;
  • respetar al otro, al mismo tiempo, la diferencia y la identidad cuanto a sí mismo;
  • desarrollar la ética de la solidaridad;
  • desarrollar la ética de la comprensión;
  • enseñar la ética el genero humano”. (Morin 2000)

Pienso que una de las claves indispensables para la construcción comunitaria de este “nuevo paradigma” es redimensionar el papel de la Educación. Para mi, la maestría de Paulo Freire en su propuesta Pedagógica Evolucionaria Dialógica, marca la transición de la etapa experimental que sólo permitía ver una cara u otra de la realidad. Ahora sabemos que la realidad es un sistema complejo de actuaciones interconectadas entre sí que se organizan y estructuran de tal forma que siempre están en movimiento por la propia evolución del conjunto.

La Biología Molecular, la nueva Física, la Teoría General de Sistemas, la Informática, la Psicologia Transpersonal, la Ecología Profunda, en interacción todas ellas, han contribuido para la comprensión de la importancia de las relaciones micro-macrocósmica en la construcción del ser y su entorno. La realidad se redimensiona en un proceso complejo de creación y autocreación (autopoiesis) que integra  la conciencia como elemento organizador y estructural en un constante flujo de acción y evolución.

Ahora el reto para mí, se encuentra en la resignificación de la Educación. Los enfoques educativos que potencian la comprensión cognitiva y efectiva ligada a las emociones, tal y como propone Goleman, son tratados por Toro desde una perspectiva biocéntrica donde el aprendizaje se enraíza en los instintos y culmina en el vínculo como impulsor de las estructuras cognitivas. “La biología celular revela también la existencia de verdaderas comunidades celulares que integran acciones bioquímicas de cooperación celular. Cuando los organismos vivos lo requieren, las células son capaces de alterar su comportamiento bioquímico en beneficio de la comunidad celular. Principios de afinidad y rechazo se integran en beneficio de la unidad biológica(Toro 2002, Afectividad).

La dimensión social en el proceso de organización y estructuración de la existencia del hombre propuesta por Henri Wallon, es complementada por el estudio de Antonio Damasio sobre la neurobiologia de la emoción y los sentimientos que apuntan hacia la percepción del ser humano como la integración de todas las formas de inteligencia, convergiendo en un punto de partida, que Toro llama Inteligencia Afectiva o principio psicogenésico de la afectividad.

Son muchos los pensadores que aportan sus hipótesis sobre la comprensión del desarrollo intelectual del ser humano afirmando que todo conocimiento es construido socialmente, teniendo como base las relaciones humanas. La propuesta del pensamiento biocéntrico es cultivar las energías organizadoras y conservadoras de la vida, y nuestra labor como educadores es reeducar afectivamente a través del vínculo.

Cesar Wagner afirma que la Educación Biocéntrica es una propuesta pedagógica donde el principal instrumento de aprendizaje es la persona, incorporando dimensiones éticas y dialógicas ya que considera al educando como un ser entero “que piensa, que habla, siente y reacciona en comunicación con los otros, no apenas en una relación interpersonal y sí en inter-conectividad, o sea, relaciones conectivas en una forma de regulación y autoregularización.” (Cavalcante, 2004).