Notas de navegación

Escribint al pati de casa

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Estic al pati de casa, envoltada d’aroma de flors i acompanyada del soroll de la font del jardí. La brisa que corre intermitent, refresca el clima càlid d’estiu.

Els homes estan ocupats en els seus menesters: Eloi amb amiguets seus «tonejant» el patinet que és com una tercera cama per ell; en Jan i l’Artur cambiant les cordes de la guitarra. En Duc, el gos que ens acompanya des de fa més de 15 anys, assegut al meu costat dansant entre la somnolència i el control de tot el que passa per la seva atenció.

Tot és viu al meu voltant: el moviment de la parra dels veïns que s’esmunyeix pel nostre pati  amb el seu afany d’expansió; les veus de la Núria i el Delfí comentant alguna cosa a l’altre costat del petit mur que ens separa; el lleuger trànsit d’algun cotxe pel carrer; les rialles dels nens jugant a la placeta; el cel blau i lúcid, sense cap núvol de cotó fluix passejant-se; el batec del meu cor recordant-me que pertanyo a aquest moviment còsmic ón tot segueix el seu ritme harmoniós i plaent.

L’evolució és constant. Podem retardar el moment del salt tantes vegades com volguem, però hi ha una força molt més poderosa que la nostra voluntad que impulsa la vida. La coneixem com el nom de Divinitat.

La divinitat és la causa primera de totes les coses i la intel·ligència suprema generadora de vida. Hi ha un univers que ho confirma, una cosmologia que ho dibuixa i una vivència profundament orgànica que ho reitera.

Abans en temps passats, el coneixement de la vida, els misteris del seu entremat, eren privilegi d’uns pocs que dedicaven la seva existència a cultivar l’art de l’observació, l’art dialogant i l’art del silenci. Amb el temps,la saviesa construïda pas a pas va patir l’influència de l’exclusivitat ferint-la de mort fins al punt d’haver-la de preservar dels bàndals i assesins que treballaven a l’ombra de la foscor i la por.

En el món que coneixem ara, malgrat la crisi que genera tot canvi i transformació, el coneixement ja no és més el privilegi d’uns quant. Ara és a l’abast de tothom i es dibuixa en l’horitzó de tots els colors de la diversitat. Ja no hi ha fronteres que ens separin de la saviduria dels «chamans» a la filosofia de la complexitat elaborada per inteligències il·lustrades. Les ments pensants no en tenen prou amb la mediocritat i en la seva cerca en solitari i conseqüenment troben vincles indivisibles entre ciència i espiritualitat.

El cervell s’ens mostra com a font de creació infinita moldejada per les emocions i els sentiments i ens descobrim con a ésser creadors i co-creadors d’un univers en el que tot és viu, tots som vius i la vida és la protagonista per excel·lència.

La intel·ligència afectiva, la que auna totes les altres intel·ligències (emocional, social, motriu,…) ens condueix a un camí de retorn a l’origen on, experimentats en  la dualitat, decidim seguir endavant en la creació d’un món en el que la sumatòria és el continu d’una percepció més amplificada. La conciència d’estar vius, ens redimensiona a una realitat sagrada de la vida.

Ja no som éssers ignorants i sotmesos a un poder corrupte. La vida ha seguit el seu curs imparable i ens ha dut a la platja de la reflexió profunda després de navegar per mars i oceans de progrés i civilització. No hi ha escapatòria possible. L’evolució segueix, amb o sense nosaltres. La conciència és desperta i no pot esperar. Si t’autures, t’atormentes.

Per què esperar doncs?. «Néixer, crèixer, morir i progressar sempre. Aquesta és la llei«, diu Allan Kardec il·lustre pensador del segle XIX.

Biodanza

Crónicas de agua

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Curso de Biodanza Acuática
Este fin de semana, he tenido la oportunidad de conocer a Rolando Toro Acuña en la formación de Biodanza Acuática para facilitadores de Biodanza. La primera sorpresa fue cuando Rolando se presentó y empezó a contar que él de muy niño, en el salón de su casa, un dia por semana había una gran celebración donde la casa se llenaba de personas que danzaban y celebraban la vida. En ese momento no se podia hablar de Biodanza porque todavía no existía ese nombre, estaba gestándose, pero ya su papá (el creador del Sistema Biodanza) hablaba que algun dia en todo el mundo, se celebraria la vida danzando, que habrían profesores que podrían vivir de esa profesión, escuelas por todo el planeta y que el sistema se conocería y reconocería por doquier.
Ese era Rolando Toro, el padre del sistema y el papá del profesor que nos ha impartido las clases. Rolo, como lo llaman de forma familiar, ha sido para mi durante todo el fin de semana, un profesor con criterio, rigor, entusiasmo, extensa experiencia y qualidad humana. Nos ha recordado el papel del facilitador de Biodanza con estas palabras:
    “El curriculum del profesor de Biodanza está en su cara, en sus miradas, en su contacto y en cómo se transforma intimamente y constantemente. (…) Muchos alumnos están “en coma” porque no saben que están adormecidos, no tienen sueños, ni ilusiones. Nosotros como profesores de Biodanza, podemos despertarlos de su letargo y revivirlos”
No es que seamos magos o gurus, somos profesionales comprometidos con nuestro trabajo y nuestra forma de vivir y entender la vida. “Somos artistas”, decía Rolo, “escultores de nuestra propia existencia, que igual que el escultor delante de la piedra bruta, va sacando lo que sobra, para que la obra fluya y sea”. Y nos contó una historia preciosa para referenciar cómo llegan muchas de las personas a las aulas de Biodanza. Dice así:
Un joven, cansado de no ser feliz, de intentarlo pero no encontrar recompensa a sus esfuerzos, de no buscar y no encontrar, le dice a un sabio: Maestro, ¿qué puedo hacer con mi vida?, no encuentro satisfacción en mis quehaceres diarios, la ilusión se desvanece con facilidad. ¿que puedo hacer?. El maestro, mirándose la mano, coje su anillo y se lo ofrece al muchacho diciéndole: Ve al mercado y véndelo por 5 monedas de oro. Quiero 5 monedas de oro, ni una menos.

El muchacho se acerca al mercado y va pasando por los puestos de frutas, de pescado y otros ofreciendo su anillo a cambio de cinco monedas de oro. Ninguno le da más de 4 monedas. Recorre todo el mercado y no lo consigue. Regresa decepcionado y abatido al encuentro de su maestro y éste le dice: Ve al joyero de la esquina y pidele 50 monedas de oro, pero si te las da, no se lo vendas, regresa con el anillo. El muchacho confiado en el maestro, se hacerca hasta el joyero y enseñandole el anillo le pide 50 monedas de oro. El joyero lo observa, lo mira de un lado y de otro y cuando le iba a dar las 50 monedas, el muchacho sin dar crédito, sale corriendo de regreso con el anillo.

El sabio le dice: este anillo es como tu propia vida, sólo los entendidos saben reconocer el valor de la pieza, los otros no entienden de piedras preciosas y no saben apreciar su belleza y sus características. Ve y se la piedra preciosa que eres en realidad sin importarte que otros no la reconozcan. Reconociendo tu belleza, te convertiras en un experto artesano capaz de reconocer la belleza del otro.
Nosotros, como profesores de Biodanza, debemos cuidar las relaciones como un artista cuida su obra. Debemos mirar con los ojos del artesano que sabe encontrar la belleza en cada cosa que mira. Nuestros ojos deben ser espejos de joyeros expertos capacitados para reconocer al otro como una obra maestra. Antes pero, deberemos reconocernos como tal porque nuestro trabajo requiere de excelencia y sólo se consigue con un buen enfoque.
Rolo hablaba de “focalizar”, una palabra que me gustó mucho. Cuando Rolo decía “foco”, sus brazos salían firmes hacia delante para encontrarse en un punto convergente y su mirada era firme y segura. “Poner nuestro foco en crecer -afirmaba- y desarrollar los potenciales de cada uno de forma integrada”. Focalizarnos en la integración afectivo-motora, nuestra y de nuestros alumnos.
Recordarnos la excelencia que requiere nuestro trabajo tubo un sentido muy profundo, porque cuando trabajamos con Biodanza Acuática, lo hacemos en condiciones donde todo lo que ocurre, se amplifica exponencialmente porque trabajando en el agua, y ésta es caliente, entre 32 y 37º.

El elemento agua está asociado a la nutrición de la vida. Si el agua es caliente, la nutrición se torna primaria, se transforma en el liquido amniotico del regazo materno y, en amnios por extensión cósmica.

Danzamos en el agua como niños juguetones y traviesos, nos sumergimos al cuidado del grupo, a la contención afectiva del otro, nos miramos como hipopótamos en su lodazal y estrechamos vínculos que permitieron experiencias profundas de confort, bienestar, expansión de la conciencia, y todo ello con sumo cuidado y goce. Experimentamos la enorme capacidad de disolución de tensiones que tiene el agua caliente y las consignas de un buen facilitador que te invitan a zambullirte progresivamente en un espacio cálido y protegido, de renacimiento y nutrición. No hay palabras, sólo rostros reconfortados en el relax y el afecto.
No todas las personas puedan disfrutarla. Algunos requisitos son imprescindibles para asegurar el bienestar de las personas, entre ellos se encuentra el practicar Biodanza de forma regular.
Si quieres saber por ti mismo qué es Biodanza Acuática, ven al laboratorio de las aulas de Biodanza en tu ciudad o pueblo. Busca Sistema Biodanza Rolando Toro. La transformación está garantizada. Tu decides hasta dónde.
Cursos

Natura i sons. Proyecto de arte sensitivo

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Natura i Sons es un proyecto de descubrimiento de los instintos sensitivos. En esta ocasión serán los sonidos, de fuera y de dentro, que irán despertándose poco a poco mientras nos miramos, nos escuchamos, caminamos, danzamos y nos sentimos.

La sencillez es uno de los atributos de la belleza. A veces es fugaz como el momento, pero cuando se torna vivencia, todo es posible. Todo es música.

Rolando Toro, el creador del Sistema Biodanza, nos dice al respecto: «Las emociones tienen formas musicales, espacios sonoros, partículas de amor. Si estamos conectados a nuestra propia palpitación, todo se vuelve música». Y continua diciendo: «Escuchando dentro de nosotros mismos, vivimos todas las formas musicales, los coros arcaicos del hombre primitivo, los tambores de alerta, los cantos de celebración, el contrapunto de nuestra obstinación, los requiem de la noche, los allegros del alba.»

La Biodanza y la Educación Biocéntrica nos facilitan un espacio donde poder experimentarnos desde un entorno saludable, donde la vida es la protagonista.

El sábado 29 de mayo de 2010, celebraremos que somos música en Espai Nuïtat, Ca l’Aymerich d’Arbúcies. Horario de 10,30 a 17,30h.

+ info: sheroqua@hotmail.com

Biodanza

Crònica d’una sessiò de Biodansa

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Ahir dimarts, 27 d’abril del 2010, a la Sala Serenor de Sabadell varem celebrar la vida un cop més, compartint pensaments, sentiments, sensacions i la joia de retrobar-nos en un espai on podem nodrir-nos des de l’escolta, la mirada, el ritme, el joc, el contacte afectiu,… Esdevenim quasi bé una familieta, com se li va ocórrer a un company del grup.

La Maria ens va obsequiar amb un guarniment floral preciós, ple de colors i aromes que va presidir la roda verbal. Aquesta vegada, per ser una sessió oberta, varem aprofitar l’espai per presentar-nos i dir alguna cosa que ens vingues de gust compartir. Amb diferents paraules, expressions, mirades i afectes, el missatge va ser el mateix: la Biodansa transforma.

Tot seguit ens varem aixecar per dansar junts. És el moment en que tot esdevé quasi màgic, quasi intangible; es respira la primera nota de silenci que donarà pas a la simfonia que tots junts crearem aquell dia.

El tema central de la sessió: L’àngel interior.

Des de la perspectiva psicològica, l’Àngel és un arquetip inherent a l’ésser humà. Està present en les tradicions cristianes, judaiques i islàmiques, però també trobem la presència de ser alats a Grècia, Egipte, Japó i Índia.

Per Carl G Jung el arquetip és el model psíquic inconscient i real, que independentment de la posició que ocupa en la consciència, genera un llenguatge simbòlic que pren sentit quan està ple de contingut individual. Forma part de l’inconscient col·lectiu i per tant, vincula a l’individu amb la humanitat. Jung distingia entre arquetips i imatges arquetípiques, afirmant que el que arriba a la nostra consciència son sempre les imatges que són las manifestacions concretes i particulars dels arquetips. A Biodansa no treballem amb imatges, son les vivències les que ens transformen.

Rolando Toro diu: ”el ángel, más que una imagen de orden visual, es un sentimiento. (…) Crea un fondo emotivo para la integración cuerpo-alma, una especie de atmósfera saturada de energía, belleza y diafanidad. (…) Un sentimiento de Unidad que se hace presente como Epifanía ”. L’àngel és l’arquetip de la puresa i a Biodansa es proposa com la possible connexió amb aspectes subtils de la realitat, integrant la sensibilitat amb l’afectivitat i vinculant-nos amb la forma lluminosa del ser que som, oferint afecte, descans i tranquil·litat.

La línia de vivència de la Transcendència permet incorporar la presència de l’àngel arquetípic en la nostra vida de forma lenta i progressiva, diu Rolando, per tal de crear un estat d’ànim lleuger, de serenor i dolçor. La seva incorporació en la nostra vida no és només psicològica, si no “un modo orgànico de funcionar como generador de vida”.

El clima de la sessió es va tornar càlidament afectuosa. És molt bonic veure la transformació del rostre en les persones. Es tornen lluminosos, serens, naturalment afectius i receptius a l’altre i l’entorn.

Biodansa és un generador de vida per què ens permet experimentar-nos com a ésser còsmics des de la vivència purament biològica. Cos i ànima esdevenen una unitat indivisible en el conscient que s’expressa amb la sensació de benestar i salut existencial.

Som éssers angèlics i som d’aquest món. “El mundo natural es mucho más amplio de lo que generalmente se cree. Lo maravilloso existe en el mundo natural y la necesidad de esplendor interior es parte del alma”, diu Toro.

Per acabar la cel·lebració, varem dansar la canço de Pablo Guerra, titulada «Otra forma de sentir».

Notas de navegación

Educant l’esperit

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El procés d’aprenentatge és de doble direcció: aprenem de l’entorn i de nosaltres mateixos. Això és així per què el nostre cos és emisor i receptor d’informació, metabolitzant l’energia que detecta per canals d’interconnexió en constant moviment, profundament organitzats i estructurats, per tal de mantenir-nos sempre en el màxim nivell d’harmonía orgànica.

Aquesta complexa xarxa d’intercanvi i aprenentatge, és comandada pel cervell que detecta i processa la informació de tal forma que, a partir dels set anys de vida aproximadament, podem començar a interpretar el que creiem que és la realitat partint de les nostres experiències infantils i úniques.

Un dels espais en els que els nens i les nenes hi passen més temps en el seu dia a dia, és l’escola. El model educatiu que estem oferint en els nostres centres d’ensenyament, tant d’adults com en els cicles infantils, es fonamenta amb l’aprenentatge cognitiu. Això vol dir que ens eduquen com si fossim màquines de procesament d’informació ón el cervell actua de disc dur.

Els tests d’inteligència es fonamenten en el raonament, la velocitat de resposta i resolució, així com la quantitat de coneixements cognitius adquirits. L’afectivitat no es contempla en el procés d’aprenentatge i els nens i els joves, s’acostumen a veure el món sota els valors que fomenta la nostra societat capitalista, materialista i absent en el que toca a la trascendència. Se’ls educa sense la mirada i l’escolta interna, absens d’ells mateixos. Tot ve d’afora com si adintre fossim vuits per haver d’omplenar-nos.

Tinc un fill que farà aviat 12 anys. Es diu Eloi (a la foto del costat està amb 10 anys). L’any vinent anirà a l’institut i el que allí seguirà aprenent seran conceptes que anirant omplint el seu cap i poca cosa més. Em preocupa aixó. Ell com tants nens de l’anomenat tercer mil·leni, s’aburreix a l’escola, no sap estar-se quiet, contesta quan no està d’acord amb el que ell considera una injústicia, defensa el que considera just i acaba la feina quasi siempre el primer, parlar amb els altres i li costa reconeixer l’autoritat. Els mestres l’etiqueten com a bon nano, amb molt potecial, intel·ligent però «xerraire i revolucionari». Us sona algunes d’aquestes descripcions?

Es clar que tots hi hem passat per aquí i ens en hem sortint; jo mateixa era igual que ell però a mi m’havien ensenyat a callar-m’ho. Eren altres temps, però aquest no és el tema.  Per a mi com a molts altres pares i educadors, ens ocupa facilitar-los-hi la comprensió de la vida en un sentit totalitari i no dual, i incentivar els seus potencials naturals des d’una vivència comunitària, creativa, integrada en la vida i per la vida.

Així doncs, el model educatiu actual forzosament ha de canviar cap a una visió profundament holística i ecològica on poder sentir que som part de la vida mateixa, sóm la vida i que com a integrants d’aquesta gran creació, nosaltres podem crear-la i recrear-la. Ens calen dons altres eines educatives, altres recursos que permetin que les aules siguin el lloc a ón hi anem, perquè en gaudim aprenent i descobrint-nos vius.

El professor no pot ser més el totpoderos que ensenya què han de pensar els alumnes,  cóm ho han de fer i quina és la forma correcta de fer-ho. El procès d’aprenentatge ha d’incloure a l’educador como a element facilitador dels potencials de l’ésser humà, on educador i educant formen una xarxa d’intercanvi afectiu que genera preguntes i qüestionaments, vivències, emocions, creacions artístiques i vincles en la vida.

Es per això que necessitem una educació vivencial i transdisciplinar on les assignatures no es poden comtemplar aïlladament i sí com a complementació de tot un procès de comprensió i compenetració, d’interacció, integració i solidaritat amb l’altre. El professor Cesar Wagner de la Universitat Biocentrica de Fortaleza, Cearà (Brasil), diu «la solidaritat es l’expressió major de que l’altre és el meu germà i germana. Ella ens dona la real grandesa de la nostra capacitat d’estimar indiferenciadament a l’ésser humà». 

No podem entendre l’Educació sense el component afectiu-vivencial. El que aprenem des de l’afectivitat i el vincle, queda imprés en la memòria biològica i conforma el camí del nostre desenvolupament com a ésser humans.

Els educadors hem de tenir la capacitat de crear espais nodridors on poder desenvolupar els potencials de cada persona en totes les àrees d’expressió, experimentant-nos com a ésser complets, amb cos i ànima, on la paraula te un significat vivenciat, per què ens mirem, ens escoltem, ens acariciem, ens divertim, ens acompanyem en tota la complexitat biológica de les emocions. 

Reclamem doncs una educacio ,

  • que estimuli el diàleg i la creació comunitària, 
  • transcultural on recuperi els valors ancestrals de l’entorn per restablir la memòria de la comunitat,
  • vivencial que estigui en contacte amb els cicles naturals, els entorns i la riquesa de la terra, ón les arts siguin incloses com a font d’expressió primoridal per reconeixer-nos com a ésser creador i co-creadors,
  • que ens agermani com a éssers humans i ens mantingui en una vivència profundament ecològica i solidària,
  • on ens vinculem amb la vida desde la vida mateixa.

Jo l’he trobat sota el nom d’Educació Biocèntrica.

L’Educació Biocèntrica te com a fonament el Principi Biocèntric que situa la vida en el centre de tot. Ella està contribuint al desenvolupament de l’ésser afectiu, profundament ecològic, ètic i amb sentit crític. Un ser transcultural que utilitza la inteligencia al servei de l’evolució i l’harmonia del conjunt, amb perspectives que arriben des del micro-cosmos al macro-cosmos (Teoria de Gaia, James Lovelook), fomentant vincles afectius (Pensament Biocèntric, Rolando Toro) de solidaritat comunitària (Cesar Wagner, Ruth Cavalcante) integrada amb la totalitat (Allan Kardec, León Denis).

Molts han estat els teòrics que ha donat forma al nou canvi de consciència que requereix el moment actual. Ens queda a nosaltres restituir el valors que posen a la Vida al seu lloc.

Cadascú de nosaltres té l’oportunitat de fer realitat el seu somni si aquest inclou el benestar de la totalitat.

Jo ho estic aconseguint-ho, un pas rere l’altre. Tu també pots fer-ho.

Cursos

El regalo del presente

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Este sábado 10 de abril, en Can Do Major, hemos tenido una nueva edición del CIRCULO DE CULTURA. Esta vez la palabra generadora ha sido PRESENTE.

La palabra generadora, como el propio nombre lo afirma, «es una palabra que multiplica, es plena del sentido, por eso mismo sugiere otras palabras, otras historias, otras conversaciones…  Ella facilita nuestro lenguaje emocional, va a la raíz de nuestra alma y arranca, o mejor, deja fluir lo que está emergiendo, lo que está listo para nacer»,  dice Cássia regina y Cristiane Arraes sobre la Educación Biocéntrica y la Danza de las Palabras Generadoras de Vida.

Cuando en el grupo surgen las primeras palabras, el ambiente se torna trascendente. Cada palabra está cargada de una emoción, una historia, un recuerdo, una ilusión o sueño que dan sentido a lo vivido. Sin prisas, vamos construyendo una composición dialogante que nos vincula afectivamente al otro. Podríamos ser desconocidos en un encuentro temporalmente fugaz, podríamos ser amantes discutidos, amigos enamorados o simples viajeros en el tiempo; sea como sea, el Círculo de Cultura nos deja la huella del afecto en la palabra, el gesto, la mirada y la voz. Y la danza de la vida nos acompaña en su sintonía silenciosa, como un susurro omnipresente.

Juntos creamos un hermoso collage del PRESENTE. Este fue el lindo resultado de nuestra construcción dialogante.

Algunos de los comentarios de los participantes del Círculo de Cultura:

Ma Angeles: «He sentido una conexión con este circulo de cultura, una muy buena reflexión y tranquilidad. Con todo mi amor.»
Elena: «Sento alegria de tenir l’oportunitat de sentir i viure el Present amb més consciència».
Artur: «El presente és un instant efímer, un instant etern. Quan esdevé un regal, és una felicitat».
Carme: «Un presente sensible y con mucho amor».

Gracias a todas por estar presentes regalándonos la conciencia del instante.

Cursos

La creatividad y nuestros potenciales creativos

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«Si el acto de vivir es una manifestación sutil del portentoso movimiento de un universo biológicamente organizado y en permanente creación actual, la creatividad humana podría considerarse como una extensión de esas mismas fuerzas biocósmicas expresadas a través de cada individuo. Somos, al mismo tiempo, el mensaje, la criatura y el creador», testimonia Rolando Toro.

Y sigue diciendo «nuestra grandeza no está en el espíritu, sino en la existencia. Y dicho de una manera más radical, nuestra grandeza es nuestra vida». La genialidad de Rolando llega a una profundidad que va más allá de los conocimientos adquiridos. Su mensaje surge como expresión vivenciada de la grandeza de todo su ser.

Le había visto en persona pocas veces y sólo hablé con él durante un momento en Vicenza (Italia) cuando Giovanna me lo presentó. Fueron breves instantes. Principalmente le conocía por sus escritos, su poesía, entrevistas que le habían hecho en radio y televisión, por artículos de prensa en diferentes periódicos de salud y ciencia,… Su obra maestra es el Sistema Biodanza cuyo principio es el pensamiento biocéntrico.

Hay una frase del querido maestro que me gusta recordar. «la Biodanza surgió como respuesta a un mundo herido de «nostalgia de amor». La nostalgia según el diccionario, es: ausencia de afectos, recuerdos de dicha perdida.

La naturaleza humana es afectiva. Forma parte de la evolución de la especie. Fue la significación instintiva de sobrevivencia, que acuño las bases de los vínculos amorosos al proteger a los recién nacidos de las tribus primigenias humanas. La supervivencia les empujaba a vivir en comunidad y a proteger a los más indefensos, sus hijos, en todo el proceso de crecimiento. Las crías humanas requieren un largo proceso de independencia que facilitó un desarrollo intelecto-afectivo progresivo. El cerebro tenia más espacio conforme el ser humano se enderezaba en su caminar dando lugar a la aparición paulatina del neocortex con sus funciones de lenguaje y otras en desarrollo. La articulación de nuevos sonidos por su estructura ósea cambiante, originó fonemas que expresaban un pensamiento complejo, interpretando la vida.

Nuestro ser biológico está dotado de esa información primigenia porque pertenece a la historia de la humanidad. No podemos separar los procesos biológicos, de los psicológicos  porque somos susceptibles a los cambios por la interacción constante con el medio. La dualidad no es divisoria, es complementaria.

Reflexionando profundamente sobre la vida, Rolando Toro escribió «el mundo está herido de nostalgia de amor». Pensadores, investigadores, exploradores, científicos, filósofos, educadores, físicos, astrónomos, de todo el planeta proclaman honrar la vida y colocarla en el lugar que corresponde: Justo en el centro de ti, en el centro del otro, en el centro de la vida (biocéntrico), unidos en la diversidad y en el interés común de seguir evolucionando hacia la la armonía de todas las partes, sin exclusión. Construyendo juntos desde el diálogo, la solidaridad y la afectividad.

El arquetipo del amor incondicional es Jesús de Nazaret. La revolución más grande de la historia de la humanidad es «Amar al prójimo como a ti mismo». Es una máxima que proclama un cambio de conciencia en el que el hombre tiene un papel importante que desempeñar: el de sentirse vivo, perteneciente a la vida, parte integrante de ella y co-responsable de su evolución.

Cuando podemos conectar con la profunda sensación de estar vivos, la vida es un presente, un regalo, una bendición.


EXPRESIÓN ARTISTICA
Rolando dice » Todos los seres humanos posees capacidades creativas potenciales que deben ser cultivadas. (…) La actividad creadora estimula la autorreguación, posee un poder ansiolítico de regulación neurovegatativa y de homeostasis. Además, los estados de exaltación creadora poseen efectos todavía más profundos de autoorganización, estimulando procesos a nivel celular e inmunológico».

En Biodanza y la expresión con arcilla, las formas plasmadas no son representaciones de la realidad externa. La obra surge de vivencias inducidas por la música, la danza, el contacto, y el continente afectivo del grupo.

El taller de Biodanza y creatividad con arcilla que titulé El Llenguatge silenciós, forma parte de una trilogía donde nos experimentamos recreándonos con la mirada, el encuentro, la pintura, la arcilla y la expresión afectivo-creativa, posibilitándonos un contacto profundo con nuestra identidad y sensibilizándonos hacia el acto creador. 

Estas son algunas de las creaciones. Deseo que las disfrutéis.


Cursos

El círculo de cultura

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Educación biocéntrica. Construimos dialogando.

Rolando Toro habla de la Educación en los siguientes términos: «Pienso que el factor permanente que integra y da estructura a la inteligencia como función global, es la afectividad. (…) La inteligencia afectiva no es un tipo especial de inteligencia. Todas las formas diferenciadas de inteligencia motora, espacial, mecánica, semántica, social, etc. tienen una fuente común: la afectividad» (Toro, Módulo de Formación de Educación Biocéntrica). 

En la propuesta educativa biocéntrica, el enfoque principal no es desarrollar la inteligencia, sino vincularla al organismo como un todo. «El cuerpo, el deseo y el placer en relación amorosa con el otro integrado en la totalidad», dice Ruth Cavalcante. A mi me gusta la frase que dice «Educar educandonos». Cuando éste acto epifánico se lleva acabo, el momento presente se convierte en pura expresión artística donde confluyen la creación de todos los participantes convergiendo en un punto común, la palabra generadora.

La palabra generadora del Círculo de Cultura, es una herramienta de Educación Biocéntrica donde aprovechamos el saber de experiencia de cada uno de los participantes alumnos, así como la riqueza que la madre naturaleza nos ofrece. Para ello se utilizan diferentes recursos didácticos asociados a la expresión artística como la pintura, la música, dramatizaciones, colage, arcilla, poesia, exposición de grupos, reaprovechamiento de los materiales, y otro. Crear espacios donde poder ser sin juicio, es una oportunidad de aprendizaje vivencial, donde la afectividad nos vincula al otro, a mí mismo y a la colectividad. 

CIRCULO DE CULTURA, sábado 10 de abril 2010 de 17h a 20h.
Can Do Major – Castellar del Vallés 
+ info Teresa Vázquez sheroqua@hotmail.com

Biodanza

Arqueología musical

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Mi ocupación laboral me requiere escuchar música con asiduidad. Soy facilitadora de Biodanza. Utilizamos músicas escogidas y seleccionadas para inducir estados de conciencia ampliados que permitan potenciar la vitalidad, la sexualidad, la creatividad, la afectividad y la trascendencia del ser, buscando siempre la integridad de la persona.

Sabemos que la percepción musical no se limita al oído y sí al conjunto de sentidos que enervan nuestro sistema bio-psico-socio-espiritual. La Neurociencia aporta una amplia información sobre la complejidad de nuestro sistema de comunicación e integración entre el mundo externo y el interno; pero la conciencia de ser parte integrante de un Universo Musical, no es nueva. Proviene de la historia de la humanidad, de las antiguas leyendas y mitos arcaicos. Rolando Toro dice al respecto: «la percepción musical es como una experiencia de totalidad, percibiendo la música con nuestro aparato auditivo, con nuestra sensibilidad, con toda la gama de nuestras emociones, con nuestros instintos, con nuestros órganos, en suma, con todo lo que nuestro sistema vivo representa». 

Nuestros antepasados remotos, vivían profundamente conectados con los ciclos rítmicos de vida que la comunidad expresaba en su vida social, danzando y cantando en sus encuentros comunitarios, en sus celebraciones, rituales y costumbres que forjaban la identidad de la comunidad (Shiva danzando la transformación, Orfeo amansando las fieras, Pitágoras relacionando los números y las notas musicales, sólo como breve referencia).

La música es un vínculo entre humanos y naturaleza.

Hay algunos momentos que parece que la música sobra, pero sólo es una ilusión. La música nos envuelve. Sólo por el hecho de existir, somos música: los latidos de nuestro corazón, la respiración, cuando andamos, el aire rozando el rostro, el pájaro que pía en el árbol vecino sin ninguna conciencia de otra presencia, en el niño que grita su vitalidad, en la nube que pasa navegando por un cielo de lluvia,… Todo, absolutamente todo es armónico porque sigue en movimiento constante hacia la armonía.

Cuando Rolando habla de la armonía, dice: «nadie encontrará la armonía a no ser a través de actos de encuentro y de vinculación que permitan unificar las partes aisladas. Armonía es movimiento-amor, función hipotalámica de comunicación  contacto, riesgo, lucha y cuidado para establecer puentes a través de los cuales circula la energía vital».

Jordi Savall, intérprete y antropólogo musical magistral, dice que la música no es exclusiva de los profesionales ya que la podemos hace cada uno de nosotros. «Es el medio más directo para ser felices», afirma. Porqué es innata en el ser humano y nos vincula con el entorno. El bebé cuando nace se vincula afectivamente a su entorno por la música que subyace en él, a través de las palabras amorosas de su madre, de los ruidos del entorno, de la información que le mantiene en contacto con el spazio y el tempo.
Todo fluye como en una danza sin fin de notas y colores, formas y texturas. Así es la vida, como una danza. La danza de la vida. 

Te invito a que escuches la Banda Sonora de Tous les matins du monde, interpretada por Jordi Savall, un intérprete y antropólogo musical magistral. Sólo escucha y siente.         

Clicka aquí La paciencia de la maestría

Deseo que lo disfrutes.

Educación Biocéntrica

Inteligencia emocional versus inteligencia afectiva

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La génesis del amor

Muchos son los filósofos, científicos, místicos,… que contribuyen con su pensamiento y obra a la comprensión y realización del nuevo paradigma, que surge como un canto recuperado de la humanidad y sus viejas tradiciones ancestrales, que reinventan la conexión con lo primordial y resignifican los instintos para que nos guíen (ahora sí) junto con la conciencia despierta, hacia la construcción dialógica, solidaria, ecológica, social, y profundamente transcultural, transdisciplinaria e integrada, de la comprensión de la vida.

Al planteamiento cartesiano «Je pense, doncs je suis», traducido seria «Pienso, entonces soy», hoy podemos complementar diciendo: «Siento, entonces soy vida». La conexión con la vida converge hacia una comprensión que, según Edgar Morin «nos instruye a asumir la misión antropológica del mileno: 

  • trabajar para la humanización de la humanidad;
  • efectuar un doble pilotaje del planeta: obedecer a la vida, guiar la vida;
  • alcanzar la unidad planetaria en la diversidad;
  • respetar al otro, al mismo tiempo, la diferencia y la identidad cuanto a sí mismo;
  • desarrollar la ética de la solidaridad;
  • desarrollar la ética de la comprensión;
  • enseñar la ética el genero humano». (Morin 2000)

Pienso que una de las claves indispensables para la construcción comunitaria de este «nuevo paradigma» es redimensionar el papel de la Educación. Para mi, la maestría de Paulo Freire en su propuesta Pedagógica Evolucionaria Dialógica, marca la transición de la etapa experimental que sólo permitía ver una cara u otra de la realidad. Ahora sabemos que la realidad es un sistema complejo de actuaciones interconectadas entre sí que se organizan y estructuran de tal forma que siempre están en movimiento por la propia evolución del conjunto.

La Biología Molecular, la nueva Física, la Teoría General de Sistemas, la Informática, la Psicologia Transpersonal, la Ecología Profunda, en interacción todas ellas, han contribuido para la comprensión de la importancia de las relaciones micro-macrocósmica en la construcción del ser y su entorno. La realidad se redimensiona en un proceso complejo de creación y autocreación (autopoiesis) que integra  la conciencia como elemento organizador y estructural en un constante flujo de acción y evolución.

Ahora el reto para mí, se encuentra en la resignificación de la Educación. Los enfoques educativos que potencian la comprensión cognitiva y efectiva ligada a las emociones, tal y como propone Goleman, son tratados por Toro desde una perspectiva biocéntrica donde el aprendizaje se enraíza en los instintos y culmina en el vínculo como impulsor de las estructuras cognitivas. «La biología celular revela también la existencia de verdaderas comunidades celulares que integran acciones bioquímicas de cooperación celular. Cuando los organismos vivos lo requieren, las células son capaces de alterar su comportamiento bioquímico en beneficio de la comunidad celular. Principios de afinidad y rechazo se integran en beneficio de la unidad biológica» (Toro 2002, Afectividad).

La dimensión social en el proceso de organización y estructuración de la existencia del hombre propuesta por Henri Wallon, es complementada por el estudio de Antonio Damasio sobre la neurobiologia de la emoción y los sentimientos que apuntan hacia la percepción del ser humano como la integración de todas las formas de inteligencia, convergiendo en un punto de partida, que Toro llama Inteligencia Afectiva o principio psicogenésico de la afectividad.

Son muchos los pensadores que aportan sus hipótesis sobre la comprensión del desarrollo intelectual del ser humano afirmando que todo conocimiento es construido socialmente, teniendo como base las relaciones humanas. La propuesta del pensamiento biocéntrico es cultivar las energías organizadoras y conservadoras de la vida, y nuestra labor como educadores es reeducar afectivamente a través del vínculo.

Cesar Wagner afirma que la Educación Biocéntrica es una propuesta pedagógica donde el principal instrumento de aprendizaje es la persona, incorporando dimensiones éticas y dialógicas ya que considera al educando como un ser entero «que piensa, que habla, siente y reacciona en comunicación con los otros, no apenas en una relación interpersonal y sí en inter-conectividad, o sea, relaciones conectivas en una forma de regulación y autoregularización.» (Cavalcante, 2004).